Dieses System ist keineswegs streng deterministisch; in Hegels Sicht der Geschichte offenbart sich der trinitarische Gott als transzendent in der dynamischen Beziehung zwischen historischer Notwendigkeit und Kontingenz, die als übergreifende Einheit auf einer höheren rationalen Ebene der Existenz bestehen. Ohne diesen entscheidenden Bestandteil der Kontingenz bliebe das Telos der Geschichte außerhalb der Reichweite der Menschheit und würde den göttlichen Plan eines trinitarischen Gottes vereiteln, der sich durch die Logik der historischen Dialektik offenbart. Das Hegelsche Telos ist die universelle Selbstverwirklichung der Freiheit durch die geschichtliche Entwicklung des menschlichen Bewusstseins vom Göttlichen, die ihre höchste Stufe der Erfüllung in der Beseitigung aller christlichen „Mysterien“ durch die vollständige rationale Selbsterkenntnis Gottes erreicht. Angesichts der Rolle der Freiheit in dieser dialektischen Geschichtsauffassung ist die zentrale Bedeutung der protestantischen Reformation für Hegel leicht zu verstehen. Luthers ikonische Verkündigung der Lehre vom allgemeinen Priestertum in Verbindung mit seiner Ablehnung der mittelalterlichen kirchlichen Autorität bedeutete, dass die Freiheit an der Schwelle zur vollen Verwirklichung innerhalb des geschichtlichen Prozesses als universelles Phänomen stand, uns dem Telos der Geschichte in der modernen Zeit näherbringend.
Wie Augustinus’ lineare Sicht der Geschichte im Gottesstaat ist auch Hegels Sicht grundlegend christlich, durchdrungen von den eschatologischen und soteriologischen Elementen der protestantischen Orthodoxie. Das zentrale Wunder des Christentums, die Inkarnation oder der fleischgewordene Logos, spiegelt sich auch in der Entfaltung der historischen Dialektik wider. Die dialektische Überwindung von Partikularität und Universalität, Endlichkeit und Unendlichkeit am Ende der Geschichte, wenn der Mensch zur rationalen Selbsterkenntnis des Absoluten gelangt, ist der Inkarnation bzw. der dialektischen Überwindung des Gegensatzes zwischen Gott und Mensch nachempfunden. Die Selbstmanifestation Gottes im geschichtlichen Prozess macht den Menschen zum Mitwirkenden am göttlichen Plan der postgeschichtlichen Erlösung. Dies geschieht trotz der Entfremdung und Abkehr des Menschen von Gott. Das „unglückliche Bewußtsein“, das sich nach Gott sehnt, wird sich schließlich seiner individuellen Mitwirkung an Gottes Plan der universellen Erlösung bewußt und erlangt die Befreiung von der Verzweiflung. Diese Erkenntnis, die in Wirklichkeit eine kollektive ist, leitet das Ende der Geschichte ein, indem sie die Erlösung des Menschen durch die Errichtung von Gottes Reich auf Erden sicherstellt.
Für Marx litt die Hegelsche Dialektik an einem inneren Widerspruch. Die Logik der Dialektik stellte die menschliche Geschichte als einen evolutionären Prozess dar, einen Prozess ständiger Bewegung und Veränderung, der keine endgültige, absolute Form hat. Doch paradoxerweise waren die Gesetze der Dialektik, die die historische Entwicklung in Hegels idealistischem System strukturierten, absolut in einem System, das selbst endgültig und absolut war. Wie sollte dieser Widerspruch aufgelöst werden? „Bei [Hegel]“, schrieb Marx in Das Kapital, „steht [die Dialektik] auf dem Kopf. Sie muss umgedreht werden, um den rationalen Kern in der mystischen Schale zu entdecken.“ Die Umkehrung von Hegels spekulativem Idealismus löst diesen inneren Widerspruch auf, indem sie die Logik der Evolution als einen Prozess mit offenem Ende umformt. Die materialistische Dialektik ersetzt den idealistischen teleologisch-konzeptionellen Rahmen von Hegels System durch eine evolutionäre Form der menschlichen sozialen und biologischen Entwicklung.
In Marx’ System ist nichts absolut, außer der Notwendigkeit eines kontinuierlichen dialektischen Fortschritts durch Widerspruch und Einheit der Gegensätze. Wenn alles substantielle Sein relativ und vergänglich ist, folgt daraus, dass die Gesetze der Dialektik nur relativ auf es angewendet werden können. Wenn die Evolution ein kontinuierlicher Prozess mit offenem Ende ist, ist keine idealistische Auflösung ihrer objektiven materiellen Widersprüche möglich, ohne sie als Teil eines hermetisch abgeschlossenen, geschlossenen Systems zu fetischisieren. So rettete Marx’ Umkehrung der Dialektik diese aus Hegels absolutem christlich-idealistischem Rahmen und gab ihr eine durch und durch natürliche, anthropologische Grundlage innerhalb eines evolutionären materialistischen Rahmens. Mit einer materialisierten Dialektik war Marx in der Lage, eine philosophische Methodik zu formulieren, mit der die kapitalistischen Wirtschaftsbeziehungen aus einer wissenschaftlichen Perspektive analysiert werden konnten.
Die eschatologische Konzeption der Geschichte als linear und teleologisch ist ein einzigartiger jüdisch-christlicher „Beitrag“ zur westlichen Kultur. Sie ersetzte die frühere griechische Auffassung von Geschichte als zyklischem Prozess. Hegel übersetzte den eschatologischen Rahmen der lutherisch-protestantischen Theologie in ein gut organisiertes philosophisches System. Die Gesetze der Dialektik waren einfach Widersprüche innerhalb der christlichen Erlösungserzählung. Die marxistische Theorie des historischen Materialismus übernahm diesen christlichen eschatologischen Rahmen in „entmystifizierter“ und rationaler Form, gerade weil ihre philosophische Methodik Hegels Dialektik als Motor der historischen Entwicklung einbezog. So haben wir den Urkommunismus für den Garten Eden, die kapitalistischen Unterdrücker für den Teufel, die Selbstentfremdung des Menschen für die Auswirkungen der Erbsünde, eine klassenlose Gesellschaft für das Reich Gottes und so weiter. In der säkularisierten protestantischen Theologie von Marx verläuft die geschichtliche Entwicklung auf dem Weg des Klassenkonflikts, der zur Emanzipation des Proletariats und zum kommunistischen Paradies führt. Bei Hegel erlangt der Mensch die rationale Selbsterkenntnis Gottes, während für Marx der Mensch die rationale Selbsterkenntnis seiner selbst am Ende der Geschichte erlangt, die nach dem marxistischen Heilsplan in Wirklichkeit der Beginn der „wahren“ Geschichte des Menschen ist.
Die Marxsche Philosophie ist, wenn man sie von allen sozioökonomischen Elementen befreit, die trinitarische und christologische Dimension von Hegels spekulativem protestantischem Rationalismus in materialistischer Form. Der eschatologische und soteriologische Rahmen des orthodoxen Christentums bleibt intakt, wenn auch säkularisiert und auf den Kopf gestellt. Wie jeder gute Protestant erkannte Marx den Einfluss der Reformation auf seine eigenen Ideen an und verfolgte seinen revolutionären Stammbaum über Hegel bis zu dem abtrünnigen Mönch Luther. Die weltweite Verbreitung des Marxismus hat Karl Marx als einen der einflussreichsten christlichen Theologen nach dem heiligen Paulus entlarvt. Dieses Neochristentum ist potenziell noch zerstörerischer als das patristische Christentum, das die westliche Zivilisation der Antike infizierte und fast auslöschte. Der Wirtschaftsmarxismus hat im 20. Jahrhundert schätzungsweise 100 Millionen Menschen getötet; wenn der Trend anhält, wird der Kulturmarxismus zur zivilisatorischen und kulturellen Auslöschung des Abendlandes führen.
Die zerstörerischste Kraft in der europäischen Geschichte? Die gefährlichste Religion der Welt?
Unter den großen Religionen enthält nur das Christentum in seiner Hülle eine unbegrenzte Fähigkeit zur Selbstzerstörung. Der Nihilismus ist der Kern des christlichen Evangeliums; in seiner reinen Form verlangt die Religion den totalen Verzicht auf alle weltlichen Bindungen zugunsten der größeren Herrlichkeit des Reiches Gottes. Das Christentum ist die Verneinung des Lebens, weil es Ziele setzt, die, wenn sie erreicht werden, zur Vernichtung des Individuums führen. Was das Überleben des Abendlandes betrifft, kann dies nur eines bedeuten: zivilisatorischer Zusammenbruch und ethnischer Selbstmord. Genau das geschah während des finsteren Mittelalters, als die Christen auf dem Höhepunkt ihrer Macht und ihres Einflusses in Europa waren. Dieser Niedergang wurde von mutigen Intellektuellen aufgehalten, die den Ruhm der alten Zivilisationen wiederentdeckten und diese vergangenen Errungenschaften als Grundlage für neue Errungenschaften und Entdeckungen nutzten.
Das Christentum ist eine gefährliche Religion. Es maximiert das Überleben und die Fortpflanzung der genetisch Untauglichen auf Kosten der produktiveren Mitglieder der Gesellschaft. Es fördert die Masseninvasion des Westens durch genetisch minderwertige Ausländer, insbesondere aus der Dritten Welt. Indem es den kollektiven IQ senkt, hat das Christentum den Niedergang der westlichen Zivilisation beschleunigt. Das Neochristentum in Form von Liberalismus und Kulturmarxismus hat die orthodoxe christliche Hochachtung vor lebensunwertem Leben geerbt. Christen und Neochristen haben sogar die notwendigen wirtschaftlichen und politischen Mittel bereitgestellt, d. h. Wohlfahrtsstaatlichkeit und Menschenrechte, um sicherzustellen, dass die genetisch Untauglichen mit jeder Generation eine große Zahl von Nachkommen zeugen. Dies hat eine „Idiokratie“ geschaffen, die die Nachhaltigkeit aller westlichen Institutionen bedroht. Mit jedem Jahr, das vergeht, wird dem Staat eine enorme finanzielle Belastung für die Unterstützung und den täglichen Unterhalt dieser wachsenden Klasse von Abhängigen auferlegt.
Der christliche Glaube an die Heiligkeit oder den Eigenwert allen menschlichen Lebens bedeutet, dass die Religion am besten als eine inhärent anti-eugenische Kraft betrachtet werden kann. Dieser christliche Hass auf die Verbesserung der Rasse hat sich in der gesamten europäischen Geschichte manifestiert. Das christliche Mönchtum und die Priesterschaft, die die begabtesten Männer Europas aus dem Genpool entfernten, trugen dazu bei, das dunkle Mittelalter um Hunderte von Jahren zu verlängern. Der christliche Widerstand gegen die Eugenik könnte auch auf der Erkenntnis beruhen, dass der tatsächliche religiöse Glaube mit genetischer Minderwertigkeit korreliert. Die negative Korrelation zwischen Intelligenz und Religiosität ist seit Mitte der 1920er Jahre bekannt. Zu den jüngsten Ergebnissen gehört eine Studie aus dem Jahr 2009, die zeigt, dass Atheisten einen um durchschnittlich 6 Punkte höheren IQ haben als religiöse Gläubige. Dies übersteigt die Schwelle zur statistischen Signifikanz bei weitem. Die Studie untersuchte ferner die Beziehung zwischen dem nationalen IQ und dem Unglauben an Gott und fand eine Korrelation von 0,60. Diese negative Korrelation, die in mehreren Studien bestätigt wurde, ist der Hauptgrund dafür, dass das Christentum in den unterentwickelten Regionen Afrikas und Lateinamerikas ein so explosives Wachstum erfahren hat. In diesem Zusammenhang ist der christliche Widerstand gegen die Eugenik ein Verteidigungsmanöver. Eine biologisch höher entwickelte Bevölkerung würde das Christentum zugunsten eines rationalen Glaubenssystems aufgeben. Dies würde die christliche Religion in den Bankrott treiben, da die Kirchenkassen leer wären und die Geistlichen gezwungen wären, sich eine andere Beschäftigung zu suchen.
Das Christentum ist eine Bedrohung für den globalen Frieden und die Sicherheit. Damit ist es die gefährlichste Religion der Welt. Die römisch-katholische Kirche, die mit fast 1,3 Milliarden Mitgliedern die größte christliche Konfession der Welt ist, ist gegen Abtreibung und alle anderen Formen der Empfängnisverhütung. Die Protestanten sind ebenfalls gegen Abtreibung, auch wenn viele die freiwillige Empfängnisverhütung unterstützen. Die Neochristen, zu denen auch die modernen Liberalen und die Kulturmarxisten gehören, sind zwar nicht gegen die freie Verfügbarkeit von Abtreibung und Empfängnisverhütung im Westen, wohl aber gegen die Stabilisierung und Reduzierung der Bevölkerung in den Ländern der Dritten Welt.
Obwohl moderne Forschungen eine signifikante positive Korrelation zwischen Auslandshilfe und Fruchtbarkeit nachgewiesen haben, senden christliche Organisationen weiterhin aktiv Hilfe in Länder der Dritten Welt. Der kontinuierliche Geldfluss aus dem globalen Norden in den globalen Süden hat zu einem explosiven Bevölkerungswachstum in den Entwicklungsregionen der Welt geführt. Am akutesten ist dieses Problem in Afrika, wo sich die demografische Situation durch die Auslandshilfe der liberalen Regierungen der Industrieländer und der christlichen Wohltätigkeitsorganisationen erheblich verschärft hat. Die Bevölkerung wächst durch einen kontinuierlichen Strom von Wohltätigkeitsspenden, was die verfügbaren Ressourcen stark belastet, da die lokale Tragfähigkeit des Bodens überschritten wird. Der Wettbewerb um die knappen Ressourcen verschärft sich, was zu gewaltsamen Konflikten führt; Hungersnöte großen Ausmaßes treten immer häufiger und heftiger auf. Die Destabilisierung ganzer Regionen führt dazu, dass immer mehr Afrikaner verzweifelt versuchen, den sich verschlechternden Bedingungen in ihren eigenen Ländern zu entkommen, was die Zerstörung der abendländischen Zivilisation durch die demographische Zeitbombe der Migration aus der Dritten Welt beschleunigt. Nachdem der Westen durch wütende Migrantenhorden völlig zerstört worden ist, kehren die Bevölkerungen, die einst von christlicher Nächstenliebe und ausländischer Hilfe lebten, nach der malthusianischen Katastrophe auf das Existenzminimum zurück. Dies führt zu einer weitgehenden Entvölkerung Afrikas südlich der Sahara-Wüste.
Wie das patristische Christentum, das einst die Welt des klassischen Altertums bedrohte, droht auch das „Neochristentum“ des sozialen Wohlfahrtsliberalismus und des kulturellen Marxismus die vollständige Zerstörung der modernen westlichen Zivilisation herbeizuführen. Politische Doktrinen wie Gleichheit und Menschenrechte, die in einem christlichen theologischen Kontext entstanden sind, werden nun als Instrumente eingesetzt, um die Europäer ihrer Heimat zu berauben. Das Neochristentum wird nicht nur durch die linksliberale Ideologie repräsentiert, sondern ist auch ein wesentliches Element der modernen christlichen Lehre, die ihre urchristlichen Wurzeln wiederentdeckt hat. Alle christlichen Kirchen, sowohl die protestantischen als auch die katholischen, unterstützen den rassischen Egalitarismus; sie fördern aktiv den Ethnozid des Westens durch massive und wahllose Einwanderung aus der Dritten Welt. Dieses wiederauflebende Neo-Christentum gewinnt mit jedem Jahrzehnt an Dynamik. Die Zeit wird zeigen, ob die neochristliche Neuschöpfung des Reiches Gottes auf Erden erfolgreich ist, doch die gegenwärtige Prognose für die westliche Zivilisation bleibt düster.
Die multikulturelle Staatsreligion wurde während der Kulturrevolution in den 1960er Jahren eingeführt. Eine Umkehr ist in der gegenwärtigen Atmosphäre der staatlich sanktionierten politischen Korrektheit natürlich nicht möglich. Wenn die linksliberalen Regime des Westens an der Macht bleiben, werden die dystopischen Zustände, die sie gesellschaftlich geschaffen haben, ohne Unterbrechung bis in die absehbare Zukunft anhalten. Der totalitäre Charakter der multikulturellen Ideologie wird durch die systematische Gehirnwäsche der westlichen Bevölkerung und die Kontrolle der jüdischen Elite über die Politik, die Medien, alle wichtigen Finanzinstitute und die akademische Welt noch verstärkt.
Die europäische Zivilisation läuft Gefahr, vom Gespenst des neochristlichen Einflusses, das wie ein Damoklesschwert über dem Kontinent schwebt, dauerhaft verdunkelt zu werden. Wir werden immer die Bibel und die Kirche haben, aber der westliche wissenschaftliche und technologische Fortschritt wird uns nicht ewig begleiten. Es ist offensichtlich, dass das Christentum dem westlichen Menschen nichts als endloses Elend und Leid bringt. Wenn die verbliebenen Reste des Christentums in Europa nicht spurlos ausgelöscht werden, wird die europäische Zivilisation in ein dunkles Zeitalter versinken, das noch langwieriger und unheilvoller sein wird als dasjenige, das Europa nach der Christianisierung des lateinischsprachigen Westens im 4. Jahrhundert heimsuchte.
Zum ersten Mal in der Geschichte muss der abendländische Mensch zwischen dem Christentum oder dem Überleben seiner eigenen Zivilisation wählen. Wir können nur hoffen, dass er weise wählt, da die „Stunde der Entscheidung“ schnell näher rückt.
Die christliche Apologetik von Prof. Kevin MacDonald
Soziobiologische Erklärungen des westlichen pathologischen Altruismus beruhen auf Schlussfolgerungen, die durch die verfügbaren empirischen Beweise nicht gestützt werden. Wenn beispielsweise der Individualismus der europäischen Gesellschaften das Ergebnis einer evolutionären Anpassung an ökologisch ungünstige Bedingungen ist, müsste eine ähnliche Tendenz auch bei anderen ethnisch-rassischen Gruppen zu finden sein, die sich in der gleichen Umgebung entwickelt haben. Osteuropäer und Nordostasiaten haben sich jedoch in der gleichen nordeurasischen und zirkumpolaren Region entwickelt, sind aber nach wie vor stark ethnozentrisch und kollektivistisch.
Diejenigen, die für eine europäische genetische Grundlage für pathologischen Altruismus plädieren, stehen vor einem weiteren schwerwiegenden Problem: In den Jahrtausenden der aufgezeichneten Geschichte gibt es keinen einzigen Fall von kollektivem Selbstmordverhalten unter Europäern bis zur Christianisierung Roms im 4. Jahrhundert. Warum dies der Fall ist, bedarf der folgenden Erklärung.
Die ethischen Normen der Antike unterschieden sich erheblich von denen der Neuzeit. Mitleid wurde als Laster verurteilt; Barmherzigkeit wurde als Charakterfehler verachtet. Barmherzigkeit wurde als das Gegenteil von Gerechtigkeit angesehen, weil niemand Hilfe verdiente, die er nicht verdient hatte. Von einem vernünftigen Menschen wurde in der Regel erwartet, dass er gegenüber den Leiden der weniger Glücklichen gefühllos ist. Seine philosophische Ausbildung an den Akademien hatte ihm gezeigt, dass Barmherzigkeit ein irrationales und impulsives Verhalten war, dessen angemessenes Gegenmittel Selbstbeherrschung und stoische Gelassenheit im Angesicht des Unglücks war. In der römischen Welt war die clementia ausschließlich dem Besiegten in der Schlacht oder dem schuldigen Angeklagten vor Gericht vorbehalten. Schwächlinge und wirtschaftlich Benachteiligte waren verachtenswert.
Das Leben in der antiken Welt war nach modernen westlichen Maßstäben ziemlich brutal. Die Strafen für Verbrecher – Blendung, Verbrennung mit glühenden Kohlen, Brandmarkung mit heißen Eisen und Verstümmelung – waren äußerst grausam und ungewöhnlich. Die Unterhaltung für die Leute war für ihre Brutalität bekannt. Kratzen, Beißen, Augenausstechen und das Zerfleischen der Genitalien des Gegners wurden als legitime taktische Manöver für Boxer und Wrestler gleichermaßen akzeptiert. In der Naumachie wurden Armeen von Sträflingen und Kriegsgefangenen gezwungen, sich in Marineschiffen auf künstlich angelegten Seen bis zum Tod zu bekämpfen. Gladiatorenkämpfe blieben jahrhundertelang sehr beliebt, bis der Mönch Telemachus versuchte, zwei Gladiatoren während eines Kampfes im römischen Kolosseum zu trennen. Dafür wurde er vom Pöbel prompt gesteinigt. Die Sklaverei galt in der Antike als unproblematisch. Aristoteles rationalisierte die Institution, indem er die Menschen in zwei Klassen einteilte: diejenigen, die von Natur aus frei und daher in der Lage waren, die Pflichten eines Bürgers zu übernehmen, und diejenigen, die von Natur aus Sklaven waren. Ein Sklave wurde als Eigentum definiert, unfähig zur Vernunft. Dies bedeutete, dass er von seinem Herrn sexuell ausgebeutet, ausgepeitscht, gefoltert und getötet werden konnte, ohne rechtliche Repressalien befürchten zu müssen.
Rassismus oder, genauer gesagt, „Proto-Rassismus“ war in der Antike weiter verbreitet und stärker akzeptiert als in unseren politisch korrekten modernen westlichen „Demokratien“. Wie eine eingehende Untersuchung der klassischen literarischen Quellen zeigt, waren die Griechen typischerweise ethnozentrisch und fremdenfeindlich. Sie neigten zu häufigen, oft negativen Verallgemeinerungen über rivalisierende Ethnien. Die Griechen diskriminierten Fremde beiläufig und offen auf der Grundlage tief verwurzelter rassistischer Vorurteile. Ethnisch-rassische Mischehen, selbst zwischen eng verwandten griechischen Ethnien und Stämmen, wurden allgemein verachtet. Sie wurde sogar als Ursache für körperliche und geistige Degeneration angesehen. Das Fehlen von Begriffen wie „Rassismus“, „Diskriminierung“ und „Vorurteil“ in der antiken Welt zeigt, dass rassistische Einstellungen nicht allgemein verurteilt oder als pathologisch angesehen wurden.
Die intellektuelle und biologische Überlegenheit der Griechen wurde durch ihre geografische Zwischenstellung zwischen den faulen, dummen Nordeuropäern und den verweichlichten, genussfreudigen Asiaten bestimmt. Die Griechen waren die besten Menschen, weil sie dem richtigen Klima ausgesetzt waren und den richtigen Boden besaßen. Die Griechen sahen auf die Ausländer herab und bezeichneten sie abwertend als „Barbaren“. Dies war eine lautmalerische Bezeichnung, die sich aus dem hellenischen Spott über unverständliche fremde Sprache ableitete. Die Barbaren galten als die natürlichen Untergebenen der zivilisierten Völker des Mittelmeerraumes. Die Vorurteile richteten sich nicht nur gegen Fremde. Wie die Geschichte der Peloponnesischen Kriege zeigt, herrschte auch unter den griechischen Mitbürgern eine erhebliche interethnische Rivalität. Griechische Patrioten verachteten ihre römischen Eroberer und bezeichneten sie sogar verächtlich als Barbaren. Nach der Eroberung Makedoniens machten sich die Römer die Vorurteile ihrer griechischen Untertanen zu eigen.
Wie erklären die zeitgenössischen soziobiologischen Erklärungen des westlichen pathologischen Altruismus dies?
Es wurde behauptet, dass pathologischer Altruismus schon immer eine tief verwurzelte europäische Charakterschwäche war. Der pythagoreische Kommunismus des 5. Jahrhunderts v. Chr. wird häufig als Beleg dafür angeführt, aber diese Praktiken waren der intellektuellen Elite vorbehalten. Ähnliches gilt für den stoischen Kosmopolitismus, der keine Ähnlichkeit mit dem entarteten Kosmopolitismus des modernen Westens hat. In der griechischen Variante erlangt der Intellektuelle das Weltbürgerrecht, indem er im Einklang mit dem kosmischen Gesetz der universellen Vernunft lebt; in der römischen Variante wird die Kosmopolis mit der römischen Patria identifiziert. Das hellenistische Reich Alexanders des Großen soll auf einem moralisch universalistischen Fundament errichtet worden sein. Diese Anschuldigungen beruhen auf den rhetorischen Erweiterungen und literarischen Ausschmückungen von Chronisten, die lange nach den Taten Alexanders schrieben. Die Ausdehnung der griechischen Einflusssphäre in Asien wurde von einigen als neue Weltordnung romantisiert, die auf einer imaginären Brüderlichkeit der Menschen beruht. Dies wird durch die historischen Aufzeichnungen widerlegt. In Wirklichkeit förderten Alexander und seine Generäle in den eroberten Gebieten eine Politik der Trennung der Wohngebiete nach ethnischen Gesichtspunkten, mit griechischen Kolonisten auf der einen und Einheimischen auf der anderen Seite. Nach griechischer Auffassung waren hellenisierte Ägypter, Israeliten, Syrer und Babylonier rassische Ausländer, die die griechische Kultur erfolgreich assimiliert hatten; die kulturelle und sprachliche Hellenisierung reichte also nicht aus, um jemanden zum „Griechen“ zu machen. Die Abstammung war ein wichtiger Bestandteil der antiken griechischen Identität. Herodot beobachtete, dass sich die Griechen als eine Gemeinschaft „von einem Blut und einer Zunge“ verstanden. Caracallas Ausweitung des Wahlrechts auf die römischen Provinzen im Jahr 212 n. Chr. war kein Akt des Universalismus an sich, sondern erfolgte nach Jahrhunderten der Romanisierung. Sie diente dem Zweck der Besteuerung und der militärischen Rekrutierung. Diese kaiserliche Gesetzgebung, die als Antoninische Verfassung bekannt wurde, schaffte die ethnischen Unterschiede zwischen den römischen Bürgern nicht ab.
Die konventionelle soziobiologische Erklärung von Prof. MacDonald und anderen wird durch die allgegenwärtige Brutalität und den ethnisch-rassischen Kollektivismus der alten Gesellschaften widerlegt. In Anbetracht der Rolle des Christentums als Verursacher des westlichen Niedergangs wird keine Erklärung vollständig adäquat sein, solange dies nicht endlich anerkannt und in Betracht gezogen wird. Prof. MacDonald ignoriert in einem Aufsatz für den Occidental Observer mit dem Titel „Das Christentum und der ethnische Selbstmord des Westens“ dieses Haupthindernis zu seinem eigenen Schaden, indem er argumentiert, dass das Christentum aus der historischen Perspektive des Westens ein relativ harmloser Einfluss war. Trotz MacDonalds Ansehen als Autorität für jüdische intellektuelle und politische Bewegungen des 20. Jahrhunderts offenbart seine Verteidigung des Christentums ein oberflächliches Verständnis von Geschichte, zeitgenössischer politischer Theorie und christlicher Theologie.
Prof. MacDonald beschönigt das Christentum durchweg und leugnet, dass die Religion jemals „eine Hauptursache für den Niedergang des Abendlandes“ war. Er stellt fest, dass das Christentum im Zeitalter der europäischen Entdeckungen und der Kolonialisierung die Religion des Westens war, aber er erwähnt nicht ein einziges Mal, dass das Christentum im späten Mittelalter eine verbrauchte Kraft war, die einen ernsthaften und unumkehrbaren Rückgang von Macht und Einfluss erlebt hatte. Prof. MacDonald erwähnt nicht, dass die Christenheit nach 1400 nicht mehr geeint war, weil die Legitimität der mittelalterlichen kirchlichen Autorität erschüttert worden war: erstens durch die Wiederentdeckung der klassischen Wissenschaft und Philosophie, die das christliche Weltbild in seinen Grundfesten erschütterte, und zweitens durch die protestantische Reformation, die den Papst auf den Status einer bloßen Galionsfigur reduzierte. Dies bereitete den Boden für die massenhafte Verbreitung von Atheismus und Agnostizismus im 20. Jahrundert. Gutenbergs Erfindung des Buchdrucks in Verbindung mit der Verbreitung der Massenalphabetisierung sorgte dafür, dass die christliche Kirche das europäische Geistesleben nie wieder unter ihre Herrschaft bringen konnte. Hätte die spätmittelalterliche Kirche die gleiche kirchliche und politische Autorität wie unter Papst Innozenz III. beibehalten, wären die europäische Kolonisierung und die Erforschung des Globus praktisch undenkbar gewesen. Aus diesen Gründen ist es historisch korrekter, die europäische territoriale Expansion in den Kontext des Wiederauflebens heidnischer epistemischer Werte, d. h. empirischer Rationalität, intellektueller Neugier und des Strebens nach wissenschaftlichem Fortschritt um seiner selbst willen, während der Renaissance und der wissenschaftlichen Revolution zu stellen.
Es wird behauptet, dass der Niedergang des Abendlandes mit dem Niedergang des Christentums als etabliertem Glauben zusammenfiel, doch das ist nicht richtig. Die Renaissance und die wissenschaftliche Revolution sowie die damit einhergehende Entdeckung und Kolonisierung waren nur möglich, weil die kirchliche Autorität im Spätmittelalter zusammenbrach. Dadurch wurde der christliche Würgegriff bei der Verbreitung von Wissen untergraben und der blinde Glaube durch die heidnischen epistemischen Werte der klassischen Antike ersetzt. Der jüngste Niedergang des modernen Westens, der in den 1960er Jahren begann, ging mit dem wachsenden Einfluss einer neochristlichen Ethik im öffentlichen Raum einher, so wie der Niedergang der antiken Welt mit dem Triumph des Christentums über die Kräfte des Heidentums einherging.
Prof. MacDonald stellt fest, dass die Christen in der Praxis nicht immer konsequente moralische Universalisten waren, aber das ist ein Non sequitur. Marxisten waren nicht immer konsequent antirassistisch oder multikulturalistisch, angesichts von Stalins fanatischem Antisemitismus, seiner aggressiven Politik der nationalen Russifizierung und der Deportation ganzer ethnischer Bevölkerungsgruppen nach Sibirien, aber das ändert nichts an der Tatsache, dass Antirassismus und Multikulturalismus charakteristische Merkmale der marxistischen Orthodoxie sind. Seit wann haben die inkonsequenten Praktiken einiger weniger Individuen jemals die zerstörerische Natur einer Ideologie gemildert oder entschuldigt, die völlig im Widerspruch zur biologischen Realität der menschlichen Natur steht? Auch MacDonalds Non-Sequitur berührt nicht die zentrale Bedeutung der geistigen Gleichheit im christlichen Glaubenssystem. Historisch gesehen waren die Christen geteilter Meinung darüber, ob die geistige Gleichheit bestimmte Auswirkungen auf die reale Welt hat oder von rein eschatologischer Bedeutung ist.
Diese hoffnungslos verworrene Argumentationslinie dreht sich um eine nebulöse Definition des „traditionellen“ Christentums, ein Begriff, der entweder angedeutet oder direkt erwähnt wird. Wenn das traditionelle Christentum angeblich gut für die Europäer ist, wie kann es dann gleichzeitig universalistisch und ethnozentrisch sein, wie im Fall der amerikanischen Abolitionisten und Sklavenhalter? Oder ist das traditionelle Christentum die Form des Christentums, die MacDonald für akzeptabel hält? Wenn dies der Fall ist, was will er dann damit sagen? Prof. MacDonald erwähnt, dass die patristischen Autoren das Judentum häufig für seine Besessenheit von der biologischen Abstammung kritisierten. Dadurch gerieten sie in Konflikt mit der multikulturellen und multiethnischen Ideologie der christlichen Religion. Aber wie können die patristischen Autoren, die systematisch die offizielle dogmatische Orthodoxie der Kirche formulierten, nicht repräsentativ für das „traditionelle“ Christentum sein? Paradoxerweise erkennt MacDonald den antiken Ursprung der Neigung der Kirche zur Rassenmischung an. Wenn er glaubt, dass die patristischen Autoren schon sehr früh von egalitären Prinzipien korrumpiert wurden, sollte er zumindest Beweise für eine theologische Subversion vorlegen.
Laut Prof. MacDonald ist die säkulare Linke, die die Kulturrevolution der 1960er Jahre initiierte, nicht christlich inspiriert. Diese Aussage ist ungeheuerlich falsch und offenbart eine tiefe Unkenntnis der Philosophien des Liberalismus und des Marxismus, insbesondere im Hinblick auf ihre historische Entwicklung. Diese Glaubenssysteme haben ihren Ursprung in einem christlich-theologischen Kontext. Die Kernideen des Liberalismus, die Menschenrechte und die Gleichheit, haben ihren Ursprung in der sorgfältigen Bibelexegese der christlichen politischen Theoretiker des 17. und 18. Jahrhunderts. Der Marxismus ist tief im fruchtbaren Boden der christlichen Tradition verwurzelt, insbesondere im spekulativen protestantischen Rationalismus Hegels. Er schöpft auch zusätzliche Inspiration aus den reformierten theologischen Grundsätzen Luthers und den kommunistischen sozioökonomischen Praktiken der christlichen Urkirche.
Die Feindseligkeit zwischen der säkularen Linken und dem „traditionellen“ Christentum wird hervorgehoben, um die nicht-christlichen Ursprünge des westlichen pathologischen Altruismus zu verdeutlichen. Diese Feststellung ist jedoch völlig irrelevant, da sowohl das traditionelle als auch das säkulare Christentum im Wesentlichen rivalisierende Konfessionen innerhalb derselben christlichen religiösen Tradition sind. Die gegenseitige Feindseligkeit, die zwischen den beiden besteht, ist zu erwarten. Angesichts der Ursprünge des Liberalismus und des Marxismus in der christlichen Theologie und Bibelexegese ist es zutreffender zu sagen, dass das traditionelle Christentum es zugelassen hat, von seinen eigenen moralischen Paradigmen korrumpiert zu werden, nachdem es diese zu ihrem logischen Ende geführt hat. Die christliche theologische Grundlage des sozialen und biologischen Egalitarismus ist lediglich die Wiederentdeckung und Anwendung der ursprünglichen ethischen Lehren Jesu und der Urkirche.
Prof. MacDonald sagt, der „zeitgenössische Zeitgeist der Linken ist nicht grundsätzlich christlich“. Er verkennt, dass die linksliberalen Ideen, die hinter der Einwanderung aus der Dritten Welt und dem staatlich sanktionierten Multikulturalismus stehen, tiefe Wurzeln in der christlichen Tradition haben. Es gibt ein weit verbreitetes Missverständnis, das zweifellos von christlichen Apologeten verbreitet wird, dass man die übernatürlichen Ansprüche des christlichen religiösen Dogmas annehmen muss, um als Christ zu gelten. Diese Behauptung wird von der zeitgenössischen Wissenschaft nicht unterstützt. So lehnen zum Beispiel die Unitarier die traditionelle christliche Orthodoxie ab, bleiben aber innerhalb der christlichen Gemeinschaft. Das Neochristentum ist, wie der Unitarismus, eine gründlich entmythologisierte Religion, die sich als Anwendung der aus dem Neuen Testament abgeleiteten ethischen Anweisungen auf die Gestaltung der heutigen sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen definiert. Nach dieser Definition sind Liberale und Marxisten nicht weniger christlich als die typischen bibeltreuen „Holy Roller“ [Mitglieder einer nordamerikanischen protestantischen Sekte].
Wenn das Christentum letztlich für die Zerstörung der westlichen Zivilisation verantwortlich ist, fragt MacDonald, warum zerstören dann die Christen des Nahen Ostens nicht ihre eigenen Gesellschaften, indem sie aggressiv die gleiche universalistische und ethnomasochistische Agenda vorantreiben? In diesem Fall ist der Vergleich historisch unzutreffend. Die mittelalterliche mohammedanische Eroberung des byzantinischen Nordafrikas und des Nahen Ostens garantierte praktisch, dass das Christentum des Nahen Ostens eine sozio-historische Entwicklung nehmen würde, die sich deutlich von der des lateinischen Christentums unterscheidet. Bis vor kurzem lebten die Christen des Nahen Ostens in einer mittelalterlichen Welt, die sich nicht von der Welt unterschied, in der die Europäer jahrhundertelang vor dem Beginn der Renaissance gelebt hatten. Die Christen des Nahen Ostens haben nie eine Reformation erlebt, die es ihnen ermöglicht hätte, die Tyrannei der kirchlichen Autorität abzuschütteln und mit den realen Auswirkungen der geistigen Gleichheit zu ringen. Darüber hinaus gab es in dem, was von der Christenheit des Nahen Ostens übrig blieb, keine der Voraussetzungen für eine Reformation. Es gab keine humanistische Bewegung, was bedeutete, dass die Alphabetisierung oder die Verfügbarkeit von gedrucktem Material nicht dramatisch zunahm. Es gab keine Wiederentdeckung der patristischen Schriftsteller oder der alten biblischen Handschriften in den Originalsprachen. Der Zugang zu den Originalquellen hätte es religiösen Dissidenten leichter gemacht, die kirchliche Autorität in Frage zu stellen und das seit langem etablierte christliche Dogma des Mittelalters zu widerlegen. In der Tat waren die Christen des Nahen Ostens Dhimmis, eine verfolgte, Dschizya zahlende religiöse Minderheit in einer größeren mohammedanischen Welt, die deren Überleben feindlich gesinnt war. Angesichts ihrer prekären rechtlichen Situation im Osmanischen Reich hatten sie keine Zeit für die Feinheiten der biblischen Exegese oder theologischen Analyse.
Prof. MacDonald behauptet fälschlicherweise, dass es im Judentum keine „Tradition einer universalistischen Ethik oder des Mitgefühls mit leidenden Nicht-Juden“ gibt. Er ist offensichtlich nicht mit den Lehren des Alten Testaments vertraut: „Der Fremde, der unter euch wohnt, soll behandelt werden wie ein Einheimischer. Du sollst sie lieben wie dich selbst, denn du warst ein Fremdling in Ägypten. Ich bin der HERR, euer Gott.“ (Levitikus 19,34) Das Christentum ist einfach die radikale Universalisierung der hebräischen ethischen Sorge um die Not der unglücklichen Ausländer, die unter ihnen leben; als solches ist es fest im Boden des palästinensischen Judentums des 1. Jahrhunderts verwurzelt. Obwohl das Christentum aufgrund seiner weiten Verbreitung in Europa griechische philosophische Ideen aufgenommen hat, ist es offensichtlich keine europäische Erfindung.
An dieser Stelle fragt Prof. MacDonald: Wenn der „moralische Universalismus/Idealismus“, der Schweden zerstört, auf das Christentum zurückzuführen ist, wie kann man dann erklären, „wie Menschen jeden Aspekt der christlichen Ideologie verlieren können, außer der Ethik“?